맹자는 군주(제후)가 못나서 백성들이 사는 게 고통스럽다면 그런 군주에 대해서는 혹독한 비판을 가하는가 하면 “정치는 반드시 패도정치가 아닌 왕도정치를 해야 한다”고 말한다. 맹자가 말하는 왕도정치란 백성을 사랑하는 정치로 백성의 고통을 차마 못 보는 부모의 마음을 가짐이다. 그렇기 때문에 백성이 굶어죽었는데도 “이것은 내 잘못이 아니다”라고 말하는 군주가 있다면 이는 곧 “사람을 흉기로 상해를 해 놓고 되레 큰소리치기를 내가 아니고 흉기가 죽인 것이다”라고 하는 것과 같다고 강변한다.
그러므로 맹자의 왕도정치는 오직 하나의 목표만을 갖는다. 곧 백성을 잘 먹고 잘 살게 하면서 생계형 최저 생계비에 맞춰서 살아내는 생존이 아닌 최소한 사람으로서의 예의염치에 기반을 둔 존엄을 지킬 수 있는 삶을 살 수 있게 하는 것이다. 이 말을 뒤집어 생각해본다면 백성을 위하지 못하는 군주는 언제든 갈아치울 수 있다는 말이기도 하다.
폭군 하夏나라 걸왕桀王이나 상商나라 주왕紂王이 한 때 천하를 호령하는 왕이었음에도 역사 기록에 왕이 아닌 필부로 죽어간 것은 백성을 해치는 왕이었기에 그런 왕은 왕이 아닌 것이다. 삼자경三字經 50경구는 폭군 주紂의 최후를 이렇게 기록한다. “주무왕周武王 시주주始誅紂 팔백재八百載 최장구最長久 주나라 무왕이 처음으로 폭군 주紂를 주살하니 800년간 나라가 존속하였다”
쉽게 말해서 무왕이 폭군을 몰아내고 주周나라를 세웠는데 약 800년간 이어진 5000년 중국 역사상 가장 오랫동안 존속한 왕조이다. 그런데 천하가 두 임금을 폭군이라 하는데 홀로 아니라며 온 몸으로 맞서 변호한 인물이 있으니 뜻밖에도 공자의 수제자 자공이다.
자공子貢은 논어論語 자장편子張篇에서 말한다. “폭군 주왕이 착하지 않는 것은 책에 기록 된 것처럼 심한 것은 아니다. 그러므로 군자는 누군가에라도 책잡히는 짓을<下流> 극도로 싫어하나니 곧 한번 책잡히면 모든 나쁜 비난이 내게로 돌아오기 때문이다<자공왈子貢曰 주지불선紂之不善 불여시지심야不如是之甚也 시이군자오거하류是以君子惡居下流 천하지악개귀언天下之惡皆歸焉>
이 문장은 훗날 모택동이 주은래周恩來와 국정운영을 놓고 비림비공을 논하면서 이를 교훈 삼아야 한다며 ‘반면교사’라는 말을 했다. 간단히 말해서 누군가에게라도 입방아에 오를 짓은 하지 말라는 말이다. 이는 학력의 높고 낮음이나 세상 사람들이 말하는 지식의 유무에 관한 문제가 아니라 소양의 문제이다. 소양素養이라 함은 평소에 인성을 닦고 쌓아 바탕이 된 교양을 말하는데 그 시작이 예禮다. 논어 태백 8-2 문장에서 소양을 공자는 이렇게 말한다.
“공손하되 예가 없으면 수고롭고<공이무례즉로恭而無禮則勞>, 신중하되 예가 없으면 두려워하게 되고<신이무례즉사愼而無禮則葸>, 용감하되 예가 없으면 난亂을 일으키고<용이무례즉란勇而無禮則亂>, 곧 되 예가 없으면 야박해진다<직이무례즉교直而無禮則絞>”
다산 정약용은 논어 고금에서 예禮는 지혜로움과 반대 개념인 어리석음을 둘로 나눠 보는 의미가 아니라 지와 우를 같은 선상에서 풀어낸다<지우일여知愚一如>. 곧 지혜의 꽃은 어리석음이라는 말이다. 그 전거典據로 논어 공야장公冶長 문장을 예로 들었다.
“영무자는<영무자寗武子> 나라에 도가 있으면 지혜로웠고<방유도즉지邦有道則知>, 나라에 도가 없으면 어리석으니<방무도즉우邦無道則愚> 그 지혜로움은 많은 사람들이 따를 수 있지만<기지가급야其知可及也> 그 어리석음은 감히 따를 수 없다<기우불가급야其愚不可及也>”
여기서 ‘방유도邦有道’는 정치가 바른 나라이고 방무도邦無道는 정치가 바르지 못한 나라이며 ‘가급可及’은 따를 수 있음이요 ‘불가급不可及’은 따를 수 없음으로 배우기도 어렵고 실천하기도 어렵다는 말이다. 다시 말해서 사람이 똑똑한 척 하기는 쉬워도 바보노릇 하기는 진짜 똑똑한 사람 아닌 다음에야 쉽지 않다는 말이다. 옛 선비들이 어려서부터 힘들게 공부하는 것은 욕이 미치지 않게 하기 위함인데 이는 나의 몸이 부모의 것이기 때문이다. 내가 욕먹는 것이 곧 부모를 욕 되게 하는 것이다.
